明
明者正大光明 通達明白 即孔子所謂生而知之 並非學而知之也 人自少而壯而老 皆由光明之境而入黑暗之鄉 彼其聰明才智 自以為明 實則愈明而愈暗也 何也 人當初生之時 茫然懵然 不知有是非善惡 不知有光明黑暗 此乃真元之體無色無相無黨無偏 其不明之明 正所謂大明也 及夫稍長 受濁氣之傳染 四刼之銷磨 而日近於黑暗矣 四刼者「酒」「色」「財」「氣」之謂也 人生在世 何能免此四刼 要不外乎一正而已 「酒」者古人以為祭祀之用 應酬之品 人所不可少者也 今之君子 溺情於酒 以亂其性 殊不知性稟於天 亂性即以亂天也 故好酒之人 每每貽誤大事 顛顛倒倒 悶悶沉沉 何能明心以見性耶 是以酒之為飲 宜少而不宜多 「色」為悅目之具 君子無不好之 目之所見皆為色 而人以為邪淫之樂 豈不誤乎 夫婦之道 倫常之端 豈可乖亂 必以禮防閑之 以道節制之 樂而不淫 正而不邪 君子之道得矣 「財」為養命之原 能濟人亦能誤人 能利人亦能害人 蓋財本流通之物 祖父聚而不散 其子孫必遊手好閑 消耗於花街酒肆 及一切不可思議之事 此有財反不如無財之明證也 其利人者在於博施濟眾 廣行公益 而可成自己之德 立自己之功 以功德遺子孫 與以錢財遺子孫 相去有千萬倍也 總之財以養命 人所不可少 但在勿貪多 勿損人 安其本分 合乎公義而已 「氣」乃一本源流 亦人所不可少 然氣有清濁 清者為正氣 上與太虛相通 濁者為邪氣 下與陰霾相通 凡人一切暴氣 皆是無名妄火 火發則燃 於精神大有妨碍 是故孟子養其浩然之氣 至大至剛 上列四端 皆係教人由黑暗以入明光 光明者清淨之體 透徹貫通 自然明白 為聖為賢 為仙為佛 亦不過如是焉 於今社會之人 皆以「酒」「色」「財」「氣」為重 好惡亂其中 利害奪其外 不能見微而知鉅 良可惜也 又有修煉之士 辭父母 拋妻子 以圖一己之超昇 是乃不仁不孝 豈可成仙成佛乎 稽之古書所載 並無不遵廿字 而可成仙佛聖賢者 佛祖亦有父母妻子 聖賢亦同 未聞有拋棄之者 古人云 大孝格天 天非有物 即我是也 我何為天 即心是也 人能無背於心 即無背於天矣 道書有云 天為大天 人為小天 天有三百六十五度數 人有三百六十五骨節 天有四時八節 人有四體八端 故人身血脈週流 即是週天一轉也 天有週天 人身亦有週天 天有日月 人生亦有日月 天能明而人獨不能明者 因物慾蔽之也 風雲蔽天而天不明 物慾蔽心而心不明 今人欲去物慾以求其明 則在削去「酒」「色」「財」「氣」四字而已矣 豈有他道哉
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